龍陵很早就有人類居住。遠(yuǎn)古以來(lái)就是多種民族的天下。據(jù)有關(guān)文獻(xiàn)記載，古時(shí)臘人、樸滿人、傣族、傈僳族、彝族、景頗族、德昂族、佤族、阿昌族以及回族、漢族在這里共同生活、勞動(dòng)著。當(dāng)時(shí)的漢族不多，且在龍陵長(zhǎng)期與其他民族融合共存，彼此間在生活習(xí)俗間差距不太大。明洪武開(kāi)邊，大量中原漢族移入云南，龍陵亦不例外。中原漢族大量移入后，由于語(yǔ)言、生產(chǎn)方式和生活習(xí)俗與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族有別，于是出現(xiàn)了“漢來(lái)夷走”的現(xiàn)象。少數(shù)民族遷走后，他們留下來(lái)的地名象一顆顆珍珠散落在大地上，象一朵朵鮮艷奪目的野花開(kāi)滿田間山嶺。

大量中原漢族移入后，首先用漢語(yǔ)音譯少數(shù)民族地名；然后根據(jù)自己的語(yǔ)言習(xí)慣，對(duì)一些地名做了改造；最后由于漢族人口的增加，社會(huì)的變遷，漢族地名多了起來(lái)。其中許多少數(shù)民族地名被賦予了漢語(yǔ)義。經(jīng)過(guò)歷史的演變，形成了今天的地名格局。據(jù)第二次全縣地名普查，現(xiàn)有少數(shù)民族地名206個(gè)，占地名總數(shù)的6.3%。

現(xiàn)在遺留下來(lái)的少數(shù)民族地名多數(shù)為傣族地名。有少量的傈僳族、彝族、景頗族、德昂族和佤族的地名。現(xiàn)在的漢譯少數(shù)民族地名，從結(jié)構(gòu)上說(shuō)有兩類：一是純少數(shù)民族語(yǔ)言，如臘勐、象達(dá)、勐糯、戶帕等；二是“漢加夷”或“夷加漢”式。如大董甕、上緬賽、大漢壩、尹兆場(chǎng)、勐外壩、芒蚌田等。從漢語(yǔ)地名的詞匯上說(shuō)，一類地名的字與字之間沒(méi)有漢語(yǔ)意義的連貫性，一看便知是少數(shù)民族地名，如芒麥、勐連、那乃、罕乖等；一類地名的字與字之間有一點(diǎn)漢語(yǔ)意義的連貫性。這其實(shí)是音譯選字之間無(wú)意造成的。如古董寨、大漢壩、養(yǎng)慶、繞廊等。

對(duì)于漢譯地名中字與字之間沒(méi)有漢語(yǔ)意義的連貫性的，人們多數(shù)能按少數(shù)民族語(yǔ)義去解釋，如“那乃”為小田塊之義，但也有個(gè)別，如“勐糯”是按漢語(yǔ)字義去釋的。勐糯是一個(gè)傣語(yǔ)地名，現(xiàn)釋為：各民族親密團(tuán)結(jié)，像糯米一樣。這個(gè)釋義倒有鮮明的時(shí)代特色，很新潮。它用政治術(shù)語(yǔ)和糯米的屬性來(lái)釋義。這和傣義相去甚遠(yuǎn)。“勐糯”亦可寫作“勐磨”。“勐”為傣語(yǔ)壩子之義；“磨”是傣語(yǔ)“露”的意思。民國(guó)《龍陵縣志》曰：“露曰磨”，即傣族稱“露”為“磨”。民間一般把“霧”稱為“霧露水”（或霧露尿），即霧象露水。勐糯有“大海”“小海”，又靠近怒江，冬季霧大，且一般到中午才散去。故傣族將之稱為多霧的壩子。因?yàn)椤澳ァ迸c“糯”漢語(yǔ)音極近，故將“磨”寫作“糯”遂成“勐糯”。此外人們把龍江勐柳的萊刀（應(yīng)為“萊島”）釋為賴倒，頑固耍賴，驅(qū)趕不走，后雅化為萊島，為仙境佛地。這也是用漢語(yǔ)字義去釋傣語(yǔ)地名的例子。

對(duì)于漢譯地名中，由于選字的緣故，形成字與字間似乎有連貫性的，則多數(shù)按漢語(yǔ)字義去釋義，結(jié)果詞不達(dá)義，失去了地名原有的含義。如象達(dá)營(yíng)坡的南海寨釋為：因建觀音寺演變?yōu)槟虾Ｕ蟹鸬刂猓话哑竭_(dá)安慶的南立山釋為“難犁山”；把臘勐沙子坡的養(yǎng)慶釋為曾有人在此休息養(yǎng)氣，后在此住等。最離奇的是臘勐白泥塘木皮窩鋪的釋義：舊時(shí)老人把樹(shù)皮剝下來(lái)，用來(lái)建蓋房子，所以叫木皮窩鋪。其實(shí)我們滇西一帶以石片、樹(shù)葉蓋房子（做瓦），偶爾有之，卻無(wú)剝樹(shù)皮蓋房子之事。剝樹(shù)皮蓋房子事見(jiàn)于東北大興安嶺一帶。況且“木皮”后有“窩鋪”，可見(jiàn)“木皮”不是蓋房子的材料。“木皮”即傣語(yǔ)“莫披”。龍陵人“木”“莫”同音。我們把“木康”叫做莫康（民國(guó)《龍陵縣志》寫作“磨康”）即是證明。莫披是寨子里專門負(fù)責(zé)祭祀的巫師。明此，則木皮窩鋪為：莫披來(lái)過(guò)（或住過(guò)）的窩鋪。

用漢語(yǔ)字義去釋傣語(yǔ)地名含義，完全曲解了地名含義，從而也掩蓋了歷史的真實(shí)。龍江大漢壩是一個(gè)傣語(yǔ)地名，人們卻用漢語(yǔ)字義去解釋，說(shuō)它建寨于一片沼澤地附近。俗稱沼澤地為漢壩，故名大漢壩。俗稱所謂“漢壩”是淤泥、稀泥較多的壩子（和“沼澤地”仍有區(qū)別）。淤泥、稀泥即泥水相和，應(yīng)寫為“淊”（hàn）（見(jiàn)《中華字海》第550頁(yè)），還可以寫作“浫”“汗”。“漢”字無(wú)“泥水相和”之意。可見(jiàn)“漢壩”應(yīng)寫為“淊壩”。大漢壩真的是 “淊壩”嗎？讓我們做一番考查。

大漢壩是一個(gè)坡度較緩的壩子，雖不乏凹洼之處，但總體上是兜不住水的。實(shí)際上勐柳、邦煥壩子比大漢壩都要平得多，它們都不稱淊壩，為何大漢壩要稱為淊壩呢？將大漢壩稱為淊壩，并不符合實(shí)際。且周圍的寨名如勐柳、邦煥、弄福都是傣語(yǔ)地名，何以大漢壩獨(dú)為漢語(yǔ)地名？應(yīng)該說(shuō)，包括大漢壩在內(nèi)的勐柳地區(qū)，古時(shí)都是傣族聚居地（勐柳還有一個(gè)“十撮”的標(biāo)準(zhǔn)傣語(yǔ)地名）。“大漢壩”應(yīng)無(wú)例外地是傣語(yǔ)地名。人們以漢語(yǔ)釋義，問(wèn)題出在“漢壩”二字上。這兩個(gè)字使人們無(wú)論如何也和傣語(yǔ)聯(lián)系不起來(lái)。如前所述，漢譯少數(shù)民族地名，往往用音相近或相同的字做音譯字，叫“漢壩”的地方，龍山董華還有個(gè)“漢壩場(chǎng)”，元末明初立寨。該村因從芒市傣族地漢壩場(chǎng)遷來(lái)而用原名。故“漢壩場(chǎng)”為傣族地名。由此可知大漢壩之“漢壩”亦為傣語(yǔ)。如果我們將“漢壩”寫為“罕帕”或“罕怕”，則傣語(yǔ)地名就顯露出來(lái)了。其實(shí)龍山麥地的漢弄因有“弄”而顯出傣語(yǔ)來(lái)，如寫作“漢龍”（“弄”常寫作“龍”，如“滾弄坡”寫作“滾龍坡”），人們絕不會(huì)想到它是一個(gè)傣語(yǔ)地名！

“大漢壩”是一個(gè)“漢加傣”的構(gòu)詞方式，即“大罕帕”（或“大罕怕”）。民國(guó)《龍陵縣志》說(shuō)：傣語(yǔ)“金”叫“罕”，由金而引出黃色之意。“菜”叫“帕”（如帕棍菜、帕哈等）。當(dāng)然傣語(yǔ)“罕”“帕”還有許多含義。帶“帕”的傣語(yǔ)地名太多。如龍陵的戶帕、蘇帕河、帕掌河都有“帕”字；芒市的帕底、法帕等。如以民國(guó)《龍陵縣志》對(duì)“罕”“帕”的解釋，則“罕帕”是開(kāi)滿黃花（即舂黃花粑粑的田間菜類植物）的壩子。黃花多生長(zhǎng)于田壩。大漢壩是種植水稻的地方，因而“大漢壩”是（長(zhǎng)滿稻谷的）金色大壩子。這是筆者據(jù)民國(guó)《龍陵縣志》所做的揣測(cè)釋義。至于準(zhǔn)確的釋義，還應(yīng)就教于傣語(yǔ)專家。“大漢壩”被誤解為“淊壩”，除了人們習(xí)慣于“望文生義”之外，還說(shuō)明這個(gè)地方漢族移住比較早，以致失去了傣語(yǔ)的氣息。

當(dāng)然，少數(shù)民族地名的詞匯意義也不是一成不變的。就少數(shù)民族的地名語(yǔ)義而言，也會(huì)隨時(shí)代的變化而不斷有新義產(chǎn)生，當(dāng)著漢族移住后，也會(huì)按自己的理解給少數(shù)民族地名賦予漢語(yǔ)意義。如平達(dá)黃連河村的龍拱山，本為“弄拱山”被釋為：象兩條龍交匯的山；龍江勐柳的萊島被釋為“賴倒”等。勐弄漢譯為龍陵后，被釋為多雨多山的地方，就是賦予了漢語(yǔ)義。但是這種釋義要具有普適性（人們共同認(rèn)知）、針對(duì)性（反映一定的自然或人文特征）、簡(jiǎn)潔性（易記、易寫），并經(jīng)過(guò)一定的歷史沉淀，因此這種“夷名漢譯”不是幾個(gè)人一時(shí)興起所能做到的。

本文僅從詞匯意義，特別是少數(shù)民族地名漢譯方面，對(duì)少數(shù)民族地名做了一些粗淺的探究。事實(shí)上少數(shù)民族地名的含義是豐富多彩的。不同民族有不同的起名習(xí)慣，它反映了該民族的歷史、信仰、生活方式和習(xí)俗。此外它還涉及與漢族、本民族以外其他民族的交往、融合等等。可以說(shuō)少數(shù)民族地名的探討和研究為我們研究民族問(wèn)題打開(kāi)了一個(gè)窗口、搭建了一個(gè)平臺(tái)。循此而進(jìn)，我們將看到一個(gè)萬(wàn)花筒般的奇異世界。

作者/趙秀龍